제3강의: 고전적 맑스주의(2): 맑스이론의 난점, 공백, 모순들

맑스 자신에게로 되돌아가는 맑스주의의 위기를 제창한 이후 맑스이론에 대한 알뛰세르의 평가:

" 마르크스는 우리에게 초석을 제공해 주었다. 고전의 어떤 것도 우리에게 통일되고 완결된 전체를 준 것이 아니라 견고한 이론적 원칙들과 분석틀로 구성된 일련의 서술들을 제공해 준 것이다. 이 이론적 원칙들과 분석들은 그러나 난점, 모순, 결합들과 혼합되어 있다. 이에 대해 놀랄 것은 없다. 그 서술들이 자본주의사회에서의 계급투쟁의 조건과 형태들에 관한 이론들의 출발점을 제공해 주었다고 할지라도, 이 이론이 '순수하고' 완전한 형태 속에서 생겨났다고 생각한다면 그것은 어리석은 일이다. 더욱이 유물론자들에게 순수하고 완전한 이론이란 대체 무엇을 의미하는가? 또한 우리는 지배이데올로기의 위력과 중압을 고발하는 계급투쟁의 조건과 형태들에 관한 이론이 첫 순간부터 그 이데올로기와 단절하려고 투쟁하면서도, 어떤 식으로든 그것에 의해 얼룩짐이 없이 바로 그 지배이데올로기로부터 벗어날 수 있다고 상상할 수 있겠는가? 어떻게 우리는 자신의 정치적-이데올로기적 역사 속에서 그 이론이 역전과 지배이데올로기에 의한 감염으로부터 벗어날 수 있다고 상상할 수 있겠는가? 이 이데올로기와의 단절은 끝이 없는 투쟁이다. 이는 우리가 배우기 위하여 비싸게 지불하지 않으면 안 되는 진리이다. ... 따라서 그들의 저작이 그들 '시대'의 관념의 흔적들을 지니고 있는 것, 그 저작들의 난점, 모순, 결함들을 지니고 있는 것에 놀랄 하등의 이유가 없다."

맑스이론의 난점, 공백, 모순에 대해 말할 수 있다면, 일차적으로는 맑스 자신이 그러한 난점과 모순들을 경향적으로 어떤 방향으로 해결해 가고 있는가를 파악할 필요가 있고, 여기서 더 나아가 그간의 맑스주의의 이론적 발전경향들과 역사적 실천들을 반성하면서 계급투쟁의 현재적 조건과 관련하여 맑스주의를 전화-재구성하는 것이 과제로서 제기된다고 말할 수 있다.

(1) 변증법의 개념:

[반듀링론], [자연변증법] 등에서 엥겔스는 독립적인 자연변증법 및 변증법의 보편적 법칙 에 대한 구상을 발전시킨다. 이 구상에 대해 C. Schmidt, Fleischer, 라레인 등은 루카치의 견해에 따라 인간의 실천 없이는 생각할 수 없는, 진정으로 맑스주의적인 변증법 개념에서 이탈했다는 견해를 제출한다. 그러나 이 문제는 맑스의 진정한 변증법개념과 엥겔스에 의한 그것의 외삽 및 왜곡이라는 단순한 대립구도를 넘어선다. 왜나하면 비록 엥겔스가 그 개념을 자기 나름으로 조탁했다고 할지라도, 그는 변증법 문제에 대해 지속적으로 맑스와 서신교환을 했고, 맑스 역시 그의 노력을 알고 있었고 반대하지 않았기 때문이다. 나아가 맑스 역시 자신의 변증법에 대해 일반적인 수준에서 서술하고 싶다는 견해를 표시했으며, '양질전화의 법칙' 등은 역사와 자연에 대해서도 동일하게 적용될 수 있다고 언급하고 있다.

오히려 여기서 일차적으로 문제되는 것은 헤겔변증법의 신비적 외피의 파괴, '전도', 헤겔변증법의 합리적 핵심의 추출 등과 같은 맑스 자신의 언급이 지닌 의미가 무엇인가이다. 이 언급들을 단순하게 해석할 경우에 생겨나는 문제점은 ① 물질에 의해 정신을 대체한다고 할지라도 '헤겔변증법의 기본구조', 즉 '단순한 하나의 근원적인 것의 자기 구분과정으로서의 모순의 복잡화'라는 구조는 파괴되지 않으며, ② 변증법은 세계, 즉 모든 사물과 운동을 설명하는 '보편적 원리' 내지 자연, 역사, 인간의 의식 모두에 관한 일반적인 발전법칙으로 이해되며, ③ 역사과정과 관련해서는 변증법이 하나의 존재론적인 논리가 되어 인간의 실천으로부터 분리된 채 스스로를 전개하는 객관적 과정의 법칙으로 이해된다는 점이다.

다른 한편, 엥겔스가 '일반화'에 관심을 보였다면, 맑스는 '구체적 분석'에로 관심을 기울렸는데, 이 점에서 맑스이론에는 그러한 변증법 파악과는 구분되는 다른 관점이 주된 경향으로서 나타나고 있다. 즉 추상적 발전법칙을 역사과정에 일방적으로 적용하는 데에 반대하고 있고([철학의 빈곤] 참조), 변증법을 구체적 분석에 적용하기보다는 구체적 분석의 결과로서 변증법의 법칙을 도출하고 있으며([자본론]연구의 지침), 역사 전반에 적용되는 추상적 법칙이 아니라 자본주의에 적용되는 역사특수적인 법칙의 해명을 강조하고 있고([자본론] 서문), 변증법을 '역사발전의 법칙'으로서가 아니라, 일차적으로는 '주어진 전체를 구성하는 제요소들 간의 구조적 연관의 인식'을 위한 방법론으로서 사용하고 있다 - 그래서 맑스는 [자본론]에서 상품을 자본주의적 관계의 역사적 맹아로서가 아니라, 일차적으로는 이미 성립된 자본주의적 상품사회의 '세포'로서 파악하면서 상품분석으로부터 서술을 출발시키고 있다 - / 그리고 (비록 명료한 것은 아니지만) 폐기될 수 없는, 자신의 고유한 특수성을 지닌 제모순들의 복잡한 연관으로서의 총체성 내지 전체의 운동과 발전의 파악이라는 관점이 제시되고 있는 점 등이 그러하다.

엥겔스가 자연, 역사, 의식 모두에 적용 가능한 보편적인 변증법의 법칙을 정식화시키는 데에 관심을 표명했다면 - 이때 변증법의 중심범주는 '부정의 부정'이며, 변증법에 대한 이런 식의 이해는 이후 소련의 공식철학으로 자리잡는다 - , 레닌, 알뛰세르는 변증법을 (세계변혁의 관점에서) '이미 주어져 있는 전체의 구성요소들의 구조적 연관과 그 발전경향'을 파악함으로써 혁명적 정치의 개입지점을 포착하려는 '구체적 상황에 대한 구체적 분석'의 방법론으로서 발전시키고 있다.

*. 소련에서 발전시킨 변증법의 기본법칙은 대체로 '대립물의 통일과 투쟁', '양질전화의 법칙' 및 '부정의 부정'이다. 이에 반해 레닌과 마오 등의 실천에서 표시되고 있는 변증법 구상을 발전시킨 초기 알뛰세르의 변증법은 이미 주어져 있는 전체란 '환원불가능한 제모순들의 복잡한 증층결정'에 의해 특징지워진다고 보면서 (경제에 의한 최종심급에서의 결정에 의해 지배적인 것을 지닌 구조로의) '구조화' 내지 특정 방식으로의 모순들의 배치(arrangement), 전위(displacement)와 응축(condension), 폭발(explosion) 및 폭발을 통한 모순들의 '재배치'(rearrangement) 내지 '재구조화'로 정식화하고 있다. 토대-상부구조론에 입각해 구상된 초기 알뛰세르의 구상은 이후 '토대-상부구조론'을 '생산-재생산론'로 바꾸면서 '계급투쟁에 의한 최종심급에서의 결정'으로 변경된다.그리고, '우발성의 유물론'을 제창한 후기에 이르면 관심을 '구조적 동학' 파악에서 '구조의 우연적 구성'으로, 새로운 질서를 창출하는 정치의 중요성 강조로 변경시키고 있다.

다른 한편, 헤겔변증법은 '표출적 총체성'(expressive totality)의 관점에서 무규정의 '일반자' -> 개별자로의 일반자의 자기구분(일반자의 자기구분과정으로서의 복잡화) -> 개별자들의 자기근거인 일반자로의 회귀와 일반자로의 개별자들의 전면적인 포섭'의 운동구조를 지니고 있다. 이에 반해, 레닌은 일반자는 오직 폐기될 수 없는, 일반자로 모두 환원시킬 수 없는 자신의 특수성을 지닌 개별자들의 관계 속에서만 존재한다는 전제 하에서 '개별자 -> 일반자 -> 개별자들의 운동의 총연관으로서의 일반자의 운동 -> 일반자 운동에 의한 개별자 운동들의 제한 및 일반자의 운동으로 모두 해소되지 않는 개별자의 운동'이라는 구조를 지니고 있다.

한편, G. Lukacs 의 '주객변증법' 및 그를 따르는 '서구맑스주의자들'은 변증법을 계급대립현상에만 한정시켜 보면서 변증법을 '즉자적 존재에서 즉대자적 존재로의 상승'이라는 계급적 실천과 관련시켜 논하고 있고, 변증법에서 말하는 부정성의 최종적 소멸 및 역사적으로 제한된 과정으로서의 변증법적 발전 등을 제창하고 있다. 이런 변증법적 파악은 그러나 인간의 사회적 실천 역시 객관과정의 한 부분으로 파악하면서 변증법을 기본적으로 '객관변증법'의 형태로 발전시키고 있고, 자연, 사회, 의식 등 모든 영역에서의 '모순의 보편적 편재성'을 주장하는 맑스, 레닌 등의 견해와 상치된다고 말할 수 있다.

( 맑스에게는 사물의 운동을 파악함에 있어서는 '추상적-형식적 모순'과 '실재적 모순'의 구분이 중요하다. 예를 들어 상품에 내재하는 사용가치와 가치와의 모순은 아직 '추상적 모순'이지만, 그 모순이 화폐의 성립을 가져온 이후의 화폐운동과 상품운동의 관계는 '실재적 모순'이다)

(2) 자본론의 서술구조:

이에 대해서는 '역사논리설'(엥겔스의 해석, 소련의 공식견해), 자본개념의 자기전개과정에 대한 순수한 논리적 서술(헤겔주의적 해석), '이미 성립된 자본주의의 구조적 연관', 즉 구조변증법에 관한 서술(알뛰세르)이라는 견해가 제시되고 있다.

이 문제를 파악함에 있어서는 자본론의 서술이 시작하고 있는 상품이 '자본주의적 상품생산의 세포'인가, 아니면 '자본주의 발전의 역사적 맹아'인가이다. 자본론에서 맑스는 이미 성립된 자본주의를 전제로 하면서 제요소들의 구조적 연관과 그 연관이 만들어내는 운동법칙을 탐구한다. 이때 분석의 출발점을 이루는 것은 자본주의적 상품생산체제에서 가장 대량적이고 항상적으로 관찰되며 가장 단순하고 일상적으로 나타나는 '물과 물의 관계', 즉 상품관계 속에서의 상품이며, 이로부터 '상품과 인간과의 관계', 상품관계 속에서의 '인간과 인간과의 관계'로 분석을 발전시키며, 상품 -> 화폐 -> 자본으로 서술을 전개시키면서 이들 범주들간의 구조적 연관을 밝혀내고 있다. 이 점에서 자본론의 서술은 일차적으로 구조변증법에 관한 서술로 평가될 수 있다.

그런데 맑스는 동시에 한 범주로부터 다른 한 범주로의 이행을 서술하면서 제범주들간의 구조적 연관을 밝히면서 그러한 범주들간의 역사적 발전 연관도 아울러 고찰하고 있으며, 나아가 자본주의의 구조변증법을 자본주의의 역사적 성립, 발전 및 몰락이라는 거대한 역사변증법의 한 부분으로 편입시키고 있다. 이 역사변증법을 고찰하는 과정에서 역사과정이 '부정의 부정'을 통해 발전한다는 결정론적 관점을 제시하고 있다. 나아가 자본주의란 (노동에 대한 자본의 지배가 관철되는 가운데 전개되는) 자본운동 자신의 자기모순으로 말미암아 자기파멸로 나아가지 않을 수 없으며, 그 결과 공산주의사회가 필연적으로 도래할 수밖에 없다는 관점을 아울러 제시하고 있는데 - 그러나 이에 대한 일정한 회의 역시 나타나고 있다 - , 이런 맑스의 역사인식은 문제점을 지닌다.

(3) 역사개념:

역사를 파악하는 맑스의 관점에는 인간존재나 역사에 부과되어 있고 이미 예정되어 있는 기지의 종착점에 이르는 필연적 과정으로서의 역사의 상승적 진화과정이라는 관점이 나타나고 있다. 즉 (1) 역사과정을 인간본성의 필연적인 변증법적 발전과정 내지 '부정의 부정'을 통한 하나의 모순적인 인간화과정으로 보는 관점(초기 맑스), 즉 '낮은 단계에서의 인간본성의 실현-> 자기소외 -> 진정한 인간본질의 재회복으로 끝나는 인간화의 과정'이라는 관점, 2) 성숙한 맑스에게 나타나는, 생산력과 생산관계의 모순에 기초하여 발전하는 자연사적 과정으로서의 역사라는 관점 내지 역사에 대한 단선적이고 보편적인 역사발전론: (인간의 의식, 의지로부터 독립되어 있는) 하나의 자연사적 과정으로서 경제적 사회구성체의 변화, 자연법칙적 불가피성을 지닌 자본주의의 자기부정과정 및 자본주의적 생산의 자연법칙은 사회적 적대관계의 발전정도의 높고 낮음에 상관없이 철의 법칙성을 지니고 관철된다는 주장 등.

다른 한편, 맑스는 역사를 계급실천과 환경을 개조하는 그 능력과 관련시켜 파악하고 있다. 그리고 인간은 스스로 선택한 환경 속에서 역사를 그들이 원하는 대로 만들 수 있는 것은 아니지만, 객관적 관계들의 단순한 '담지자' 또는 '사회적 피조물'이 아니라 환경을 변화시키는 능동적 존재이며, 역사는 그런 인간들에 의해 실천적으로 만들어진다고 주장하고 있다. 나아가 맑스는 러시아의 발전과 관련하여 단선적-보편적 역사개념을 거부하고 있고, 자신의 이론을 역사철학화시키는 데에 반대하고 있다. 그리고 자본축적의 위기가 자본주의 몰락의 계기가 될 수 있지만 동시에 자본주의의 자기 갱신의 계기로서도 작용하며, 경제위기는 저항을 강화시키는 계기로서 작용하지만 동시에 자본에의 노동의 종속을 강화시키는 계기로서도 작용함을 지적하고 있으며, '계급관계의 단순양극화' 테제를 일정하게 교정하고 있다.(관리자층, 지식노동자층의 형성 등) 그리고 자본주의의 성립과정과 관련하여 "자연은 한편에서 화폐소유자를, 다른 한편에서 자기노동력만을 지닌 자로 만들어낸 것은 아니다. 이 관계는 결코 자연사적인 것도, 역사상 모든 시대에 공통되는 사회관계도 아니다."라고 지적함으로써 자본주의 출현의 우연성에 주목하고 있다.

크게 보면 맑스는 결정론적 역사발전관 및 필연성의 유물론의 입장을 기본적으로 견지한 것으로 보인다. 그러나 후기에 가면 갈수록 그런 역사관를 절대화하는 데에 반대하고, 사회발전과정에 대한 구체적 분석의 중요성을 강조하고 있다.

그런데, 인간은 피규정적 존재, 호명당하는 존재이지만, 사회적 현실 속에서 서로 모순되는 매우 다양한 방식으로 규정되고, 호명당하는, 그리고 그런 조건 속에서 자신의 주체성을 재구성하는 것을 통해 역사를 만들어내는 - 그 재구성 역시 무모순적인 것이 아니라 항상적으로 모순적으로, 그리고 일회적이 아니라 지속적인 것이지만 - 특정한 사회적 실천의 주체로 나서게 된다. 이처럼 인간이 객관과정의 단순한 피규정체가 아니라 역사과정에 개입하는 적극적인 능동적 주체가 된다는 것은 피규정된 존재로서의 자신에 대한 주체적인 재구성에 기초해 특정한 사회적 실천의 주체로 나선다는 것을 의미한다. 예를 들어 노동자대중은 지배이데올로기에 의해 항상 호명당하는 존재이면서도 저항이데올로기의 담지자이기도 한데, 그런 그가 저항이데올로기의 주체로서 사회적 실천을 행하는 것은 모순적 존재로서의 자신을 주체적으로 재구성하는 것을 매개로 한다.

(4) 필연성의 유물론과 우발성의 유물론 문제:

맑스의 역사관에 대한 위에서의 논의와 관련하여, 맑스가 대변한 유물론은 크게 보아 우연성에 대한 필연성의 우위를 강조하고, 우연성을 필연성 관철의 계기로 파악하는 '필연성의 유물론'으로 해석될 수 있다. 그런데 후기 알뛰세르가 주목한 바와 같이, 맑스가 그의 박사학위논문에서 제기한 (그 시기에는 관념론의 외피를 쓰고 있었던) 유물론은 에피쿠로스의 관점을 이어받는, 우발적 마주침을 통한 새로운 생성과 필연성의 근본적인 불안정성을 강조하고, 필연성을 우연적인 것들의 마주침의 필연적인 생성으로 보는 '마주침의 유물론' 내지 '우발성의 유물론'이었다. 알뛰세르에 따르면, 맑스는 화폐소유자와 자신의 노동력을 상품으로 팔 수밖에 없는 노동자들의 '우연적 만남'의 누적을 통해 자본주의체제가 형성되었다고 파악함으로써 자본주의의 우연적 구성을 주목했지만, 이후의 분석에서는 그러한 우발적 마주침의 누적이 가져온 '응고'를 통해 형성된 기성의 구조와 구조법칙에 압도되어 이제 응고라는 기성사실 속에서만, 따라서 응고의 예정 속에서만 사고하기 시작했다고 지적한다. 즉 맑스는 그러한 관점에서 공산주의를 자본주의의 구조적 동학의 자연필연적 결과물로서 파악했고, '부정의 부정'을 통한 역사발전이라는 관점을 폐기하지 않았다는 것이다.

우발성의 유물론을 내세우는 많은 논자들은 구조동학보다는 기성의 질서에 파열구를 내고 새로운 관계를 만들어내는 '작은 움직임'과 '사건'들을 중시하기도 한다. 그러나 구조의 우연적 구성과 성립된 구조의 근본적인 불안정성을 인정한다고 할지라도 - 즉 우발성의 유물론 입장을 기본적으로 지지한다고 할지라도 - 그러한 우연적 마주침의 응고를 통해 일단 특정의 구조가 생성되면 비록 완벽한 것은 아니지만 구조의 힘이 우연적인 것들에 대해 지배력을 행사하게 되며, 그렇기 때문에 우리는 구조나 구조의 법칙 등에 대해 말할 수 있다. 이 경우 제요소들의 구조적 연관과 '구조 동학'의 파악이 일차적인 중요성을 지니게 되며, 성립되어 있는 기존의 구조가 새로운 구조의 형성에도 절대적이지는 않지만 중요한 영향을 미치지 않을 수 없음을 인정해야 한다.

아울러 우리는 chaos이론이 말하는 '나비효과' - 하나의 사소한 움직임이 예기치 못한 거대한 변화를 몰고 오는 현상, 또는 마오가 말한 '작은 불씨 하나가 온 광야를 불태운다'와 같은 현상, 사회현상에서는 우연한 작은 사건에 촉발되어 거대한 혁명이 일어나는 현상 등 - 가 어떤 '조건' 속에서 발생하는가에 대해 사고할 필요가 있는데, 그런 현상은 실제로는 언제나 일어나는 것이 아니라 특정한 조건들이 갖추어졌을 때, 예를 들어 사회현상과 관련시켜 말한다면 '환원불가능한 제 모순들이 응축되어 폭발 직전의 상태가 되었을 때' 발생하며, 그러한 모순들이 고도로 응축되면 될수록 기존의 구조에 사소한 파열을 내는 작은 움직임도 거대한 폭발을 불러일으킬 수 있을 것이다. 따라서 '사소한 하나의 움직임, 사건' 등은 직접적인 원인이지만, 심층적 원인의 그것이 폭발적인 결과를 만들어내는 만드는'응축'이다.

다른 한편, 폭발이 일어날 경우 이전의 질서 속에서 특정 형태로 연관을 맺고 있던 요소들이 서로 연관을 상실하고 자립적인 운동을 시작하게 되는데, 폭발이 크면 클수록 그 상태는 에피쿠로스가 말한, '개별 원자들의 편위운동을 통해 새로운 마주침이 생겨나는 허공(공백) 상태'에 가까운 것이 된다. 이 경우 기존의 질서 속에서 억압되어온, 기존질서의 변화를 추구하는 제반 경향들이 새롭게 활성화되는 가운데 그러한 (준)공백상태에서 어떤 새로운 마주침의 운동이 일어나는가에 따라 새롭게 형성되는 질서의 형태와 내용이 달라진다고 말할 수 있을 것이다.

아울러 우리는 이미 성립된 기성의 구조를 파악함에 있어 상대적으로 견고하여 깨뜨려지지 어려운 보다 심층적인 구조와 그렇지 않는 보다 표층적인 구조를 구별할 필요가 있다.

(5) 사회변화의 메카니즘:

Korsch는 [서문]의 '객관적 정식'과 [선언]의 '주관적 정식' 간에 대립이 있다고 보는데, P. Anderson은 이 문제를 사회변화의 일차적 동력이 생산력과 생산관계의 모순이냐, 아니면 계급투쟁이냐의 문제로 제기한다. 이에 대해 Miller는 맑스의 명시적 서술이 대체로 생산력의 일차성을 주장하지만 동시에 구체적 분석에서는 노동관계와 협업양식의 일차성을 강조하고 있다고 말한다. Magaline은 알뛰세르와 발리바르를 따라 맑스가 1859년 이전에는 생산력의 일차성을 주장하지만, [자본론]에서는 생산관계와 그것이 조건짓는 계급투쟁의 역할을 강조하고 있다고 파악하고 있고, 계급투쟁이 생산관계에 내재하는 한 '생산력과 생산관계의 모순'과 '계급투쟁'의 구분이 불가능하다고 주장한다. 이와는 달리, 다른 학자들은 전자는 객관적인 충돌, 비의도적인 충돌이므로 그 발전이 인격적인 주체에 의해 의식되든 의식되지 안든 일어나는 객관적인 발전인 반면, 후자는 계급들 및 집단들의 참여, 그들의 정치적인 조직을 포함하여 그들의 의식, 의도, 전략 등과 관련되는 것으로 보아야 한다고 주장한다. 그리고 Cohen은 역사의 주요변화는 계급투쟁에 의해 초래되지만, "계급투쟁이 왜 다른 변화가 아니라 바로 이 변화를 초래하는 지"를 알려면 "계급투쟁의 장기적 변화를 규정하는 생산력과 생산관계의 구조적 모순 내지 변증법으로 돌아가야 한다고 주장하면서 사회변화에서 '생산력' 우위체제를 제출한다. 이와는 달리 다른 학자들은 이러한 구조적 모순을 통해 계급투쟁을 모두 설명할 수 없을 뿐만 아니라 계급투쟁의 장기적 결과를 규정할 수도 없다고 주장한다. 이 경우 사회변화란 구조적 모순에 의해서만 결정될 수 없는 '계급투쟁의 효과'에 의존하는 것이 된다. 이런 주장들에서 문제되는 것은 '생산력과 생산과정의 모순'과 '계급투쟁'이 단일의 과정인가 아니면 서로 구분되는 과정인가, 그리고 생산력의 역동성이 선차적이냐 아니면 계급투쟁을 포함하는 생산과정이 선차적이냐이며, 생산력을 물질적인 것으로 간주할 것인가 아니면 물질적 힘으로 화하는 다른 것도 포함할 것인가, 생산관계의 계급관계가 계급투쟁의 전개에 대해 지닌 관계는 무엇인가 등이다.

생산력은 '자연과 인간과의 관계'가 일차적인 중요성을 지니지만 기술발전의 수준과 같은 물질적인 것만이 아니라 물질적인 것으로 화하는 다른 요소들도 생산력의 요소에 포함시켜야 한다.(예로써 "혁명적 노동운동이야말로 가장 생산적이다"라는 맑스의 언급 등 참조 요) 그리고 계급투쟁을 역사발전의 동력으로, 그리고 생산력의 발전수준은 특정한 하나의 생산관계만을 가져오는 것이 아니라 특정생산양식 출현의 매우 일반적인 범위를 규정하는 요인이자 계급투쟁이 전개되는 가장 일반적인 물질적 조건으로 보아야 할 것이다. 때문에 생산력과 생산관계의 모순은 생산관계의 계급적대에 근원하는 계급투쟁으로 모두 환원되지 않는다.

때문에 생산력과 생산관계의 모순은 그 모순의 해결방향 및 그 모순을 해결하려는 계급투쟁의 전개방향을 큰 틀에서 지시할 뿐이지 계급투쟁의 전개양상을 결정하지는 못한다. 오히려 계급투쟁은 생산관계가 지닌 계급적대에 근원을 두고 있지만, 경제적 수준에서의 모순만이 아니라 정치적-이데올로기적 수준에서의 모순 및 계급모순으로 모두 환원될 수 없는 제모순들과의 중층결정 속에서 파악해야 한다. 그리고 생산관계( 및 특정의 생산관계가 지닌 생산력의 내용과 조직 구조)와 계급투쟁이 생산력의 발전에 미치는 영향이 탐구되어야 한다.

(6) 토대-상부구조론:

맑스가 사회구성체의 총체를 토대-상부구조란 건축학적 도식으로써 파악할 때 애초에 대변한 관점은 '토대=본질, 상부구조= 토대의 부수현상'이었다. 그러나 이후 상부구조의 반작용을 중시하는 방향으로 자신의 견해를 변경시켜 나가는데, 엥겔스는 [반듀링론]에서 이를 토대의 운동, 토대 운동에 대한 상부구조의 반작용 및 그런 반작용 속에서도 궁극적으로 자신의 발전논리를 관철시키는 토대의 운동으로 정식화했다.

초기 알뛰세르는 이런 관점에서 한걸음 더 발전시켜 경제적, 정치적, 이데올로기적 심급들의 상호 연관 속에서의 환원불가능한 독자성, 그러한 심급들에서의 제모순운동들의 접합과 중층결정 및 '무엇이 지배적인가를 최종적으로 결정한다'는 것을 가리키는 개념인 '경제에 의한 최종심급에서의 결정' 및 '그러한 결정의 고독한 시간은 찾아오지 않는다'는 테제 등을 제출하고 있다. 이후 알뛰세르는 '토대-상부구조 도식' 대신에 '생산-재생산' 도식을 제출하는데, 이와 더불어 '경제에 의한 최종심급에서의 결정론'이 '계급모순 내지 계급투쟁에 의한 최종심급에서의 결정론'으로 바꾸어진다. 이런 최종심급에서의 결정론은 하나의 모순, 투쟁으로 모두 환원될 수 없는 사회의 다원적인 모순, 투쟁을 고려하는 '탈다원주의적' 총체성론으로 규정할 수 있다.

이 문제에 대해 나는 "오늘의 맑스주의"라는 글에서 다음의 견해를 제시했다.

- 계급적 실천은 항상 정치적, 경제적, 이데올로기적 실천이라는 3차원을 이미 처음부터 지니고 있다

- 때문에 자본주의사회에서 계급적 실천이 서로 다른 심금적 실천으로 구분되면서 서로에 대해 상대적 자율성을 지니게 되지만, 서로간의 상대적 자율성을 파악하기 전에 먼저 서로 간에 맺고 있는 필연적인 내적 연관성 내지 '차이 속의 일치성'을 파악해야 한다. - 사회의 계급구조는 상대적으로 더 견고한 심층적인 구조에서 상대적으로 덜 견고한 표층적인 구조들로 증층적으로 둘러 쌓이는 형태로 구조화된다. 때문에 구조화된 계급관계의 총체는 '토대-상부구조론' 이 아니라 '심층-표층구조론'으로 파악할 필요가 있다

- 계급관계와 비계급적 관계와의 관계에서는 '계급모순 내지 계급투쟁에 의한 최종심급에서의 결정'을 '계급모순 내지 계급투쟁에 의한 (증층결정 속에서의) 중심적 결정'으로 바꾸어야 한다

- 이런 관점에 사회적 관계의 총체를 바라보는 관점을 '본질주의적-환원주의적 총체성론' 이나 '탈중심화된 총체성론'과는 구분되는 '중심성을 인정하는 (이 점에서 탈다원주의적인) 비본질주의적-비환원주의적 총체성론'으로 부를 수 있다.

(7) 의식의 문제:

"의식이 삶을 규정하는 것이 아니라 삶이 의식을 규정한다"([독일이데올로기]), "인간의 의식이 그들의 존재를 규정하는 것이 아니라, 그들의 사회적 존재가 인간의 의식을 규정한다"([정치경제학비판] '서설') 등의 테제는 역사유물론의 핵심테제이다.

이와 관련하여, 의식(인식, 이론)은 물질적 삶의 단순한 반영 내지 객관세계의 단순한 모사라는 관점이 제시된다; '물질적 토대의 상부구조로서의 의식', 즉 '생활과정의 이데올로기적 반사와 반향', '그들의 물질적 생활과정의 승화물' 내지 '현실적 충돌의 관념적 반영'으로서의 의식([독일이데올로기]) / "관념적인 것은 인간정신에 의해 반영되고 사유형태들로 번역된 물질적 세계 이외의 어떤 것도 아니다"([자본론]) / 근대사회주의란 "(근대적) 생산력과 생산양식간의 충돌의, 사유 속에서의 반영 이외의 어떤 것도 아니다"([반듀링론]) /개념=현실적 사물들의 모상(Abbilder)([구드비히 포이에르바하). 이와 관련하여 '인식이론'으로서의 '반영론'이 성립될 수 있는데, 이 반영론은 이후 소련의 공식이론으로 채택되었는데, 여기서 의식은 단지 수동적인 것으로, 그 자체 의식으로부터 독립해 있는 외부과정의 사유 속에서의 재생으로 파악된다.

다른 한편으로, 맑스와 엥겔스는 의식의 활동적인 측면 및 예견(Antiziaption)적 기능을 강조한다. 맑스는 포이에르바하와 결별하면서 "지금까지의 모든 유물론의 주된 결함은 대상, 현실, 감성이 단지 객체 내지 지관의 형태로만 파악했을 뿐. 감성적인 인간적 활동으로, 실천으로 파악하지 않았으며, 주체적으로 파악하지 않았다"([포이에르바하테제])라고 말하는데, 이는 현실이 단지 주어져 있는 것이 아니라 인간실천에 의해 '구성'되며, 그러한 한 특정 실천으로 나아가게 하는 의식은 이러한 현실의 반영일 뿐만 아니라 현실을 구성하는 요소임을 말하는 것이다. 이와 관련하여 맑스는 실천은 의식적일 뿐만 아니라 동물적 활동과는 달리 예견할 수 있는 목표를 갖는다고 강조한다. "노동과정의 끝에는 노동과정이 시작할 때 이미 노동자의 표상 속에, 따라서 관념적으로 존재했던 결과가 나온다"([자본론]). 이는 의식이란 물질적 현실을 '반영'할 뿐만 아니라 인간실천의 결과를 심적 표상을 통해 '예견'함으로써 물질적 구성을 돕는다는 사실을 지적하는 것이다. 이를 통해 맑스는 철학적 관념론이 발전시킨 의식의 '활동적' 측면을 철학적 유물론의 요소로서 적극 통합시키고 있다.

의식(과 인식)은 유몰론과 관념론이라는 '철학의 근본입장'을 문제삼아 '의식 대 물질/존재'라는 대당을 놓을 경우 기본적으로 반영적 성격을 지닌다. 그러나 철학의 근본입장이 아니라 '인식주체가 세계를 어떻게 사유적으로 전유할 것인가'라는 '인식론'이 문제되면 인식은 단순한 반영이 이론적 활동의 '생산물'이 된다('생산 내지 이론적 실천으로서의 인식론') 나아가 인식은 객관과정의 발전경향과 변화가능성을 등을 예견하는 기능을 가지며, 객관과정은 동시에 주어진 조건 속에서 행하는 인간들의 행위와 상호작용의 산물이기 때문에 의식과 목적의식적인 실천은 객관과정의 구성요소이기도 하다. 따라서 의식에서의 반영 역시 실천에 의해 매개될 뿐만 아니라, 세계를 변혁하는 실천 속에서의 인식이란 객관과정을 변화시키려는 그 목적의식적인 실천적 개입을 통해 객관과정의 단순한 반영이 아니라, 객관과정을 새롭게 구성하는 요소가 된다. 그리고 이와 관련하여 인식론에서는 인식문제가 '의식 대 대상'이란 대당에서가 아니라 '의식 -실천 - 대상'의 관계에서 제기되어야 한다.

스탈린이 발전시킨 '인식론'으로서의 반영론은 '당이 세계를 잘 반영한다'는 테제와 당의 무오류성과 결부되면서 '실천적 노동'으로부터 자립화된 정신노동자층(당-국가관료층)의 이데올로기로서 기능했다. 마찬가지로 실천 (내지 노동대중의 실천적 노동과 정치적 실천) 우위의 관점이 전제되지 않는 속에서 제기되는 '생산 내지 이론적 실천으로서의 지식론' 역시 지식인층에 의한 인식의 특권성을 주창하는 이론이 될 수 있다.

나아가 의식(인식)의 주체인 개인이나 집단적 주체란 이미 '사회적으로 규정된 존재'로서 특정의 관념과 표상체제 속에서 인식하므로 인식주체를 '투명한 인식의 주체'로 가정해온 기존의 인식론적 문제설정은 근본적으로 잘못된 것이다. 이와 관련해 알뛰세르는 이론에 대한 실천의 우위 테제를 인정하면서도 동시에 이론적 실천을 (이론적 노동의 재료로서의) '기존의 표상, 관념들을 (이론적 노동의 도구로서의) '특정의 인식틀'의 도움을 받아 (이론적 노동의 생산물로서의) '과학적 인식'으로 전환시키는 과정으로 파악한다 - 이 경우 얼마만큼 과학적 인식을 생산하는가는 결국 어떤 '인식틀'을 사용하는가에 달려 있게 된다 -. 여기서 그는 이론적 실천은 대상을 직접 인긱하는 것이 아니라 항상 관념 속에서 이루어진다는 것, 이론적 실천의 결과는 오직 그것의 '이론적 효과'에 의해 판명된다는 점, 그러나 의식과 대상의 근본적인 일치란 불가능하다는 점 - 이와 관련해 그는 개와 개의 개념의 근본적인 일치의 불가능성을 '짓는 것은 개이지 개의 개념이 아니다"라는 말로써 뒷받침하고 있다. 그리고 그에 의하면 과학적 인식을 통해 의식과 대상의 근본적인 일치가 가능하다는 기존의 유물론 테제가 사실은 관념론이다 -을 강조하고 있다. 이러한 견해는 이론에 대한 실천의 우위를 인정하는 가운데에서도 이론적 작업의 독자성과 그 근본적인 한계를 아울러 지적하는 견해로 해석될 수 있다.

의식의 문제와 관련해서는 다음의 몇가지 점들이 더 지적될 필요가 있다.

- 지식의 발전과정은 '누적적인 진화적 발전'을 통해서가 문제설정, 인식틀, 패러다임의 급격한 교체에 의해 매개로 하여 이루어진다.

- 의식문제의 파악은 '의식의 물질성' 파악에 기초해야 한다. 즉 특정 의식의 형성에는 신체의 규제를 통한 의식의 규제(예를 들어 특정의 사회적 실천의 주체로 나서게 하는 데에서의 폭력의 역할, '신을 믿게 하려면 먼저 무릎을 꿇게 하라'는 주문, 신분적 차이에 따른 의복의 차이, 왜 사제들은 사제복을 입는가의 문제 등), 물질적 장치를 통한 의식의 규제 등이 중요하다. 이런 입장에 서면 물질개념을 사회적 현실에서는 (토대에서의) 물질적 생산관계로 한정시키는 데에서 더 나아가 '상부구조'의 물질성으로까지 더욱 확장시켜야 하는데, 이런 점에서 '물질적 토대의 상부구조로서의 의식' 테제는 수정되어야 한다. 그러므로 역사유물론의 개념 역시 물질적 생산(관계)만이 아니라 '사회적 관계의 물질성 속에서 역사적인 것을 사고하는' 이론적 입장으로 확장되어야 한다.

- '투명한 인식의 주체'라는 개념을 폐기하고, 알뛰세르가 의식이기에 앞서 '무의식'현상으로 파악하고 "실재적 조건에 대한 개인들의 상상적 관계'라고 부른 이데올로기 '속'에서 인식이 행해진다면, '이데올로기 대 과학(적 인식)'과의 엄격한 대당이란 불가능해지며, 과학적 인식 역시 오직 '이데올로기 속의 과학'의 문제로 제기된다.

- '진리로서의 지식'이라는 문제설정은 폐기될 수 없지만, 푸코가 말한 '권력현상으로서의 지식'을 주목해야 한다.

(8) 이데올로기문제:

맑스/엥겔스에게 있어서는 이데올로기개념의 이론적 동요, 정립, 실종, 문제설정의 전위와 재정식화 등이 나타난다.

맑스는 [독일이데올로기]에서 정신노동과 육체노동의 분리에 의한 '의식의 자립화'가 이데올로기 발생의 사회적 조건을 제공해주며, 이렇게 하여 물질적 노동으로부터 해방된 지배계급의 필연적인 허위의식 내지 환상 - 의식 속에 현실적인 것이 '전도'되어 반영되는 것 - 이 이데올로기라는 테제를 제출한다. 그런데 지배계급의 의식은 생산관계를 왜곡해 표현하고 그 본질을 은폐하며, 지배계급의 이익을 사회의 공동이익으로 표상시키고 모순적인 현실에게 합리적 보편성을 부여하기 때문에 이데올로기인데, 지배계급이 사회의 정신적 수단을 아울러 장악하고 있다는 점에서 이를 통해 지배계급의 관념이 전체 사회의 지배적 관념으로 전환된다고 파악한다.

그런데 여기서 지배이데올로기의 재생산 매체로서 국가가 설정된다. 즉 국가는 시민사회의 적대적 계급관계 위에서 지배계급의 이익을 위해 기능하면서도 공권력의 행사자로서 특수이익을 일반이익이게끔 표상시키는데, 이를 통해 국가에 대한 환상의 창출은 지배이데올로기를 사회전체의 공동이익과 부합되는 것으로 전화시킨다. 다시 말해 국가는 적대적 계급대립에 의해 성립되었지만 사회의 위에 위치하면서 계급관계와는 무관한 위치에서 계급투쟁의 중재역을 맡는 상징적인 존재로 부각되는 것이다. 이처럼 국가는 하나의 환상적 공동체로서 계급모순을 은폐하는 기능을 수행하는 것이다. - 이를 엥겔스는 이후 [가족, 사유재산 미 국가의 기원]에서 국가의 본질에 대한 전도된 인식을 가능케 하는 것을 국가자체의 이데올로기적 특성으로 파악하면서 국가를 '사회의 제1의 이데올로기적 심급'이라고 부르고 있다.

다른 한편, [자본론]에서 맑스는 자본주의사회에서 상품물신성 분석 등을 통해 허위의식 출현의 실제적 메거니즘을 구명하는데, 그것을 본질과 현상과의 구분에 기초하여 '전도된 사회관계를 감추는 외양 내지 현상에 고착되어 있는 의식'으로 규정하고 있다. 이때 그러한 전도는 객관적인 것으로서 모순된 현실의 전개과정이 내적 필연성에 의해 사회적으로 생산되는 것이다. 자본주의 생산관계의 현상형대들, 즉 인간간의 사회관계가 상품이라는 사물간의 관계로 나타나는 사실, 등가교환의 외양, 임금과 이윤형태 등은 자본에 의한 잉여가치의 착취라는 모순을 체계적으로 감추며, 이 모순들이 계급갈등의 기본적인 형태들을 규정하다. 그런데 [자본론]에서의 논의는 ① 모순적 현실을 은폐하는 이데올로기는 본질의 현상형태를 매개로 한다는 점, ② 자본주의적 현실을 살아가는 일상인 모두가 자신의 체험을 통해 그런 형태의 이데올로기 속에서 살아갈 가능성이 있다는 점을 밝혀낸다. [자본론]에서의 논의는 그러나 이데올로기 이론구성에 필요한 시사점을 제공해 주고 있지만, 이데올로기이론 그 자체를 제시하고 있다고 보기 어렵다.

결론적으로 맑스는 이데올로기를 [독일이데올로기]에서는 노동대중의 노동으로부터 자립화된 지배계급의 필연적인 허위의식으로, 그리고 [자본론]에서는 '암시적으로' '본질을 은폐하는 현상에 고착된 의식'으로 규정한다. 그러나 두 경우 모두 이데올로기를 현실적 관계에 기반을 두고 있지만, (그 출현의 필연성이 존재하는) 현실에 대한 환상 내지 현실의 왜곡된 반영으로 파악하고 있는 점에서는 공통적이다. 이러한 이데올로기파악은 그러나 ① 이데올로기를 의식의 형태로서만 접근한다는 한계점을 지니고 있고, ② 맑스주의적 분석이 환상과 왜곡으로부터 벗어나게 하는 '과학', 그리고 더 나아가 '과학적 세계관'으로 위치지워 지지만, 그러한 과학적 작업 역시 이데올로기 속에서 이루어진다는 점이 무시되고 있으며, ③ 특히 [독일이데올로기]에서는 혁명적 프롤레타리아계급이 그러한 환상을 파괴하는 존재론적 특권을 부여받고 있다는 - 무소유자계급으로서 이데올로기적 환상과 전도에 대립되는 프롤레타리아트의 자기의식으로서의 '무환상의 프롤레타리아트', '역사에 대한 투명한 의식의 소유자로서의 포롤레타리아트' 라는 테제 - 문제점을 지닌다. 그러나 이후 노동자운동의 지배이데올로기에로의 포섭 현상을 주목하면서 맑스는 허위의식을 타파하는 당의 역할을 중시하는데, 여기서 '부르주아이데올로기/프롤레타리아 진리'라는 관념이 '진리의 담보자로서의 프롤레타리아당'이라는 관념으로 이어지고 있다. 그러나 여기서 문제되는 것은 당 역시 이데올로기 속에서 활동할 수밖에 없음을 무시하고 있다는 점이다. ④ 지배이데올로기가 과학적 진리를 전면적으로 배제한 환상 내지 현실의 왜곡된 반영으로서만 간주될 수 있는냐의 문제가 제기된다.(예를 들어 근대초기의 '고전경제학'을 순수한 환상으로만 규정할 수 있겠는가? 역시 중요한 점은 오히려 그런 경제적 담론이 지닌 객관성과 계급성 및 이데올로기 속의 현실적인 것과 환상적인 것을 동시에 사고할 수 있어야 한다는 점이다 ) ⑤ 동시에 지배이데올로기에의 저항 역시 이데올로기 속에서 이루어진다면, 피지배대중 역시 순수히 무환상일 수 없는 저항이데올로기 속에서 투쟁한다고 말할 수 있다. 여기서 우리는 지배이데올로기의 구성에 조응하는 피지배이데올로기의 구성에 대해 말할 수 있으며, 하나는 비현실적이고 하나는 무환상적인 것이 아니라 모두 다 그 속에 모순들이 존재하고 이 모순들 역시 그 자체로서 '현실적 생활'의 일부임을 확인할 필요가 있다.

그런데 엥겔스는 1870년에 쓴 [반듀링론]에서 이데올로기를 '세계관'이라는 넓은 의미로 사용하는데, 이 경우 우리는 세계관으로서의 부르주아이데올로기만이 아니라 프롤레타리아 이데올로기에 대해서도 말할 수 있게 된다. 세계관으로서의 이데올로기는 그러나 이데올로기를 앞에서와 의식이나 사상 현상으로서만 접근한다는 문제점을 지닌다.

이데올로기에 대한 맑스의 이러한 파악과는 달리, 그람시는 지배계급의 이데올로기가 헤게모니적 이데올로기로서 기능하게 되는 것은 단순한 환상이나 교의주입에 의해서가 아니라, 민중적 원망과 요구를 고려함으써 민중적 동의를 획득하는 데에 성공하고 민중적 믿음으로 전화된 지배계급의 가치와 규범체계로서 이해한다. 그의 관점은 특정 이데올로기가 지배적으로 되기 위해서는 그것이 자기자신 안에 민중적 원망과 요구를 포함해야 한다는 점을 가리키는 것이다.

이러한 논의에서 더 나아가 역사과정을 '주체 없는 과정'으로 파악하는 알뛰세르는 진리의 담지자로서의 프롤레타리아라는 주체를 거부하고 '이데올로기에 의해 호명된 주체로서의 개인'라는 테제를 제출하면서 이데올로기를 '그들의 실재조건에 대한 개인들의 상상적 관계'로 규정한다 - 이 경우 이데올로기가 현실에 조응하지 않는다는 것이 인정되지만, 상상적 표상은 현실을 '암시'하므로 이데올로기는 '환상'이자 '암시'로 해석된다 - . 나아가 특정의 이데올로기적 주체로의 호명은 이데올로기적 국가장치에 의해서이다.

그리고 그의 논의를 이어 발리바르는 지배이데올로기는 지배자들의 체험된 경험이 아니라 피지배대중들의 체험된 경험으로 - 즉 지배자들의 이데올로기 그 자체인 지배이데올로기는 존재하지 않는다 - , '피지배자들의 상상의 특수한 보편화'(정의, 자유와 평등, 노동, 행복 등)로 규정하다. 그런데 피지배자들의 그들 자신의 상상의 보편성을 적극 밀고 나가면 더 이상 기존의 질서를 인정하지 않고 반역하게 되는 잠재적 모순을 내포하고 있다. 이러한 주장을 통해 그는 이데올로기의 물질성과 그 기능작용의 무의식성을 인정하면서도 피지배대중의 저항의 가능성이 상존한다는 점, 이 점에서 '역사를 만드는 것'은 대중이라는 사실을 말하고 있다.

이러한 주장은 그러나 '특정한 이데올로기적 주체로의 형성'에서 차지하는 폭력과 권력의 역할을 상대적으로 경시하고 있다는 문제점을 지닌다 - 지배이데올로기의 형성에서 차지하는 억압적 국가장치의 지배적 역할 -. 이데올로기문제에 대해 다음의 점들을 아울러 지적될 수 있다: 호명의 주체는 장치 등이 아니라 적대적인 사회적 관계 그 자체이다; 그러나 사회적 관계는 발성하지 못하므로 그 호명은 체험을 달리하는 인간들의 발성, 폭력과 권력의 작용, 제반 이데올로기적 장치들의 가동 등에 물질적으로 매개된다; 대중은 '지배이데올로기와 저항이데올로기'의 모순적 담지자로서 제반 호명에 의해 이데올로기적으로도 분열되어 있다; '정상적' 행동과 '잠재적 반역' 사이의 간격 역시 매우 크다. 이로 인해 이행을 위한 투쟁은 자본주의사회에서 나타나는 현실적 투쟁이지만, 이행의 보증은 없다; 이 점에서 이행은 대중을 변혁적 주체로 재구성하는 정치에 의해 쟁취되어야 할 과제이다.

(공산주의는 자본주의사회의 현실적 운동, 실재적 경향이지만 유일한 절대적인 운동, 경향성이 아니다. 때문에 공산주의로의 이행의 가능성은 존재하지만, 그 이행의 절대적 필연성은 존재하지 않는다.)

(9) 국가, 당문제:

국가관: 부르주아지의 환상적 공동체로서의 국가(환상으로서의 국가, 이데올로기, 정치의 종언론) -> 계급지배의 도구로서의 국가 -> 1871년 이후 장치로서의 국가 주목(기존의 국가장치의 파괴)

당관: '당-의식테제' ->1871년 이후 '당-조직테제'

국가의 물질성이 지닌 의미의 과소평가

당조직 속에서의 새로운 위계질서의 발생(부르주아국가의 반사거울)과 당의 국가기관화 가 능성 경시

당의 조직보존 이데올로기 문제

(10) 맑스주의에서 인간주의적 문제설정과 역사유물론적 문제설정과의 관계

맑스이론에서는 애초의 '인간주의적 문제설정'에서 '역사유물론적 문제설정'으로의 이동이 나타나지만, 1845/6년 이후에도 인간주의적 설정이 완전히 폐기되는 것이 아니다. 인간주의적 문제설정에서는 소외개념이 중심을 이루는데, 소외개념에 입각한 자본주의에 대한 도덕적 비판이 행해지고 소외 극복과제가 제시되며, 맑스주의가 자본주의사회의 현실 속에서 현상적으로 드러나는 노동자대중의 비참함, 고통 등을 고발하고 그 극복을 추구하는 '실천적 휴머니즘'의 철학으로서 자리매김된다. 그리고 이 문제설정에서는 대체로 프롤레타리아트가 인류해방의 보편적-적대적 주체로 격상하고 있고, '주객변증법'이 강조되고 있다.

이와는 달리, 역사유물론적 문제설정에서는 생산관계를 중심으로 편재되는 사회적 관계의 총체에 대한 과학적 탐구가 중심과제로 되고, 그러한 사회적 관계가 지닌 계급적대와 실재적 모순들의 탐구, 그러한 적대의 구조와 실재적 모순들의 운동에 대한 과학적 폭로를 통한 자본주의 비판, 모순운동이 만들어내는 사회적 관계의 객관적인 발전경향성의 탐구 등이 분석의 대상이 된다. 이 점에서 역사유물론적 문제설정이 자본주의의에 대한 '과학적' 비판을 지향한다면, 인간주의적 문제설정은 자본주의에 대한 '이데올로기적' 비판을 지향한다고 볼 수 있다. 그리고 '이론'으로서의 맑스주의가 일차적으로 인간을 사회적 관계의 총체로, 즉 규정되고 호명당하는 존재로, 또 이 점에서 역사를 '주체 없는 과정'으로 보는 '이론적 반휴머니즘'의 성격을 지닌다면, '실천'으로서의 맑스주의는 대중을 역사를 만드는 존재로서 호명하는 '실천적 휴머니즘'의 성격을 기본적으로 지니고 있다고 말할 수 있다.

그런데 나는 앞에서 맑스주의란 단순한 이론이 아니라, '이론과 실천의 (모순적) 통일'이라는 점을 지적했는데, 맑스주의의 총체를 이해하려면 여기서 '이론과 실천의 모순적 통일로서의 맑스주의'가 지닌 의미를 적극적으로 사고할 필요가 있다. 이론이 기본적으로 대상에 대한 이데올로기적 의식을 과학적 인식으로 전환시키는 데에 있다면, - 맑스가 "인간들이 이러한 충돌[사회적 생산력과 생산관계간의 충돌: 필자]들을 의식하고, 싸워서 해결하는 법률적, 정치적, 종교적, 예술적 혹은 철학적, 간단히 말해 이데올로기적인 형태들"([정치경제학 비판 서설])이라고 말하고 있는 데에서도 드러나다시피 - 실천은 어디까지나 '이데올로기' 속에서 행해진다.

그런데 이론과 실천의 통일은 '실천 우위 하에서의 이론과 실천의 통일'이다. 그렇다면 이론과 실천의 통일로서의 맑스주의는 '이데올로기 우위 하에서의 이론과 이데올로기와의 모순적 통일'로 규정될 수 있고, 이는 동시에 맑스주의가 '(이데올로기로서의) 실천적 휴머니즘 우위 하에서의 실천적 인간주의와 이론적 반인간주의와의 모순적 통일'로 규정될 수 있음을 가리키며, 이는 다시 이론과 실천의 통일로서의 맑스주의가 사실은 '인간주의적 문제설정 우위 하에서의 역사유물론적 문제설정과 인간주의적 문제설정의 모순적인 통일'임을 가리키는 것이다. 이때 이론의 과제는 실천적 휴머니즘의 형태로 나타나는 노동자계급의 이데올로기적 실천이 전개되는 객관적 조건과 형태를 과학적으로 구명하는 데에 있다면, 실천의 과제는 그 러한 과학적 인식을 다시 (실천적 휴머니즘의 형태로 나타나는) 대중이데올로기로 전환시켜 그 이데올로기를 실천의 무기로 사용하는 데에 있다고 말할 수 있다. 이와 관련하여, 우리는 아울러 이론의 과제가 '신체적인 것, 감성적인 것을 의식적인 것, 이성적인 것으로' 전환시키는 데에 있다면, 실천의 과제는 '의식적인 것, 이성적인 것을 신체적인 것, 감성적인 것으로' 전환시키는 데에 있다고 말할 수 있을 것이다.

<참고문헌>

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김세균, "레닌의 철학적 실천과 유물변증법 구상", [이론]지 1993년 여름호

김세균, "오늘의 맑스주의", 이론지 제17호(1997년 여름)

알뛰세르, "모순과 증층결정", "유물변증법에 관혀여", [맑스를 위하여]

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알뛰세르, [이데올로기와 이데올로기적 국가장치]

발리바르, "맑스주의에서 이데올로기의 동요", [역사유물론],

서관모, "이데올로기의 문제설정: 알띄세르와 발리바르", [진보평론] 제 2호

최원, "알뛰세르의 이데올로기론", [진보평론] 제8호, 392-414쪽

고전적 맑스주의(3): 맑스의 이행관과 공산주의관

1. 이행관:

- 공산주의자당에 가입하면서, 비밀결사였던 그 정치조직을 '공개적으로 활동하는 당'으로 변경시키고 - 그러나 '합법정당'을 가리키는 것은 아니다 -, 추상적 인류해방 등이 아니라 노급의 사회적 해방을 위한 조직으로 조직의 계급적 성격을 명백히 전환시킨다.

- 1848년의 [선언]:

1) 부르주아사회를 '각인의 자유로운 발전이 만인의 자유로운 발전의 조건이 되는 사회'인 공산주의사회로 대체하기 위해서는 '프롤레타리아트의 계급으로의 결성, 부르주아지배의 타도, 프롤레타리아트에 의한 국가권력의 장악', 즉 프롤레타리아혁명을 통한 '노동 자계급의 지배계급으로의 상승'이 요구된다.

2) 국가를 계급지배의 도구로서 파악하면서 프롤레타리아계급에 의한 부르주아국가의 인수 테제를 제출하고 있다.

3) 주요 생산수단의 사회화와 국가적 중앙계획경제체제을 구축해야.

- 그러나 1871년의 경험 이후 '지배장치'로서의 국가를 주목하면서 '국가인수' 테제 폐기하고, 그 대신 '부르주아국가장치 파괴 테제'를 제출한다. 또한 PT독재체제의 수립 및 기존의 부르주아국가체제와는 질적으로 완전히 구분되는 새로운 정치적 형태( 파리코뮨형 정치체제)의 창출의 필요성을 강조한다.

- 노급의 해방이 기본적으로 "노급 자신에 의해 성취되어야 한다" (Provisorische Statuten der IAA, MEW 16, p. 14) 는 것은 맑스의 기본입장이다. 즉 노급의 자기조직, 자기의식, 자기해방은 노동자계급운동에 대한 맑스의 기본입장인데, 이에 따라 인텔리의 주도권 요구, 비밀음모 등에 반대한다. 다른 한편, 노동운동의 특정조류, 특히 영국의 노동조합주의경향을 비판하는데, 비판의 핵심은 그것이 노급의 정치적 발전을 방해하고 노급을 노동조합이라는 협소한 울타리 안에 가두어둔다는 점, 즉 그것이 노동자게급의 자기해방과정의 성장-발전을 방해한다는 점이다.

- 혁명적 변혁을 목적의식적으로 추구하는 혁명당의 필요성을 인정한다. 그러나 혁명당의 개입 역시 '노급의 자기해방과정'을 (대행하는 것이 아니라 어디까지나) 촉진시키는 것이어야 함을 강조하고 있다.

- 1848년의 선언에서 폭력혁명론 제창했다. 그러나 그것은 탄압을 받던 당시의 정세를 반영하는 것이었다.(엥겔스는 평화혁명의 가능성을 인정하고 바람직하다고 보았지만, 당시의 상황이 폭력혁명으로 강제했다고 파악한다). 그런데 혁명이 어떤 방식으로 이루어지는가는 어디까지나 객관적 정세에 의해 결정된다. 이 점에서 하나의 방식을 절대화하는 데에 반대하는데, 이 점은 말년에 엥겔스가 '합법 전술' 내지 '합법정당전술'을 절대화시킨 사민당의 정책을 비판한 내용의 핵심이다. 그런데 평화적이란 단순히 의회진출의 전술을 구사하는 것이거나 직접적인 무장투쟁을 배제하는 것이 아니라 어디까지나 노급의 대중투쟁에 기반해야 하고, 합법성을 쟁취해 나가는 노급의 운동을 지배계급이 폭력적으로 방해하지 않는 한에서 유효하다는 것을 가리키는 것이다.

- 혁명전략의 구사와 관련하여 무엇보다도 '민주적 개혁'을 위한 투쟁과 '혁명적 변혁'을 위한 투쟁과의 결합을 강조한다. 그런데 PT의 하나의 계급으로의 단결과 민주주의의 쟁취, 확대-심화를 위한 투쟁은 사회변혁과정을 다수층의 운동으로 만들어가는 과정의 두 계기로서도 의미를 지닌다. 이와 관련해, 혁명은 '하나의 정당이 아니라 ... 전 국민에의해 이루어진다"([프랑스에서의 내전])는 점 강조한다. 혁명은 '다수자혁명' 내지 '인민혁명'이어야하며, 타 근로대중과의 동맹정책을 적극 추구해야 한다.

- 1848년의 시기 맑스는 당시의 혁명의 과제가 기본적으로는 부르주아민주주의혁명을 완성시키는 데에 있다고 보면서도 노급의 독자적인 조직과 혁명과정에의 독자적 개입을 강조하고, 이에 기초하여 민주주의혁명을 프롤레타리아혁명으로 성장-전화시켜야 한다는 입장을 견지했다. 이후 프롤레타리아 혁명이 일정에 오르고 있다고 판단하는데, 이 혁명은 애초에는 발전된 자본주의국가에서의 '동시혁명'의 형태로 이루어져야 한다는 입장을 취했다. 그러나 말년에 이르러 아일랜드에서의 농민투쟁 등을 주목하면서 혁명의 중심지역이 프롤레타리아계급의 운동이 혁명적 농민운동과 결합할 수 있는 지역으로 이동하고 있다는 견해를 제시 하느데, 이러한 혁명관은 이후 레닌의 러시아혁명관 및 '제국주의론'으로 이어지게 된다.

2. 공산주의관

2.1. 개략

- 1844년의 [파리수고], 1845/6년의 [독일이데올로기] , 이후 [프랑스의 내전], [고다강령비판]에서의 논의가 대표적이다.

- 1845/6년 이후부터 맑스가 미래에 대해 말하는 것은 단지 사회적 생산의 자연법칙성, 자본주의적 생산양식의 발전경향성 및 노동자계급의 혁명적 실천의 경험으로부터 이론적으로 추론-예견가능한 후자본주의사회의 윤곽 이외에는 없다.

- 공산주의의 '현존하는 전제들'을 포착하기 위해 노력하는 과정에서 맑스는 공산주의를 자본운동 자신이 만들어내는 필연적인 결과물, 즉 자본법칙에 체현된 역사적 필연성으로 보는 견해로 경도한다. 즉 자본은 공산주의의 물질적 기초만이 아니라 중간층의 몰락, 모든 근로대중의 균질적인 프롤레타라아화, 궁핍화, 혁명적 노동자계급의 산출, 이들의 집중-단결과 투쟁, 자본의 집적과 집중 및 자본에 의한 자본의 수탈, 경제적 파국, 이에 매개로 한 프롤레타리아혁명의 필연성이라는 견해에 경도하고 있는 것이다. 결국 경제적 결정론 내지 공산주의 출현의 법칙필연성이라는 새로운 결정론을 제시하고 있다. (그러나 개별분석에서는 그러한 법칙필연성을 부정하는 분석이 아울러 나오고 있음)

- 다른 한편, 역사유물론의 입장에서 법칙필연성을 강조하면서도, 그 한계를 '소외극복의 필연성'이라는 인간주의적-소외론적 문제설정으로 보충시키고 있다. 이로 인해 '인간주의적 공산주의관'과 '역사유물론적 공산주의관'이 서로 긴장관계를 유지하면서 뒤섞여 있는데, 이와 관련하여 맑스의 공산주의관이 단순한 유토피아적 구상이 아니라 역사적 현실에서 유의미적인 것이 되려면 '재구성' 요구된다고 말할 수 있다.

2.2. 인간주의적 공산주의관

- 엥겔스가 [반듀링론]에서 말하는 '필연의 왕국으로부터 자유의 왕국으로의 도약론' 및 [고타강령]에서 말하는 '생활의 제1의 욕구로서의 노동론' 등이 그러한 인간주의적 공산주의관을 가장 잘 대변한다. 그런데 인간주의적 공산주의관에서는 공산주의로의 이행을 통해 인간은 이제 자신의 사회적 행위를 통해 역사의 명실상부한 주체가 되고, 인간 위에 군림하는 소외의 과정이었던 인간의 사회적 과정이 이제 그 자신의 자유로운 행위의 산물로 전화한다. 생산자연합의 절대적 합리성이 확보되고, 이를 통해 사회적 과정의 완전한 '투명성'이 확보되며, 사회과정의 주체인 인간과 객체인 사회 간에 완전한 일치가 확보된다.

그러나 공산주의관은 [서문]에서 밝힌 '특정한, 필연적인, 인간의 의지와는 독립적인 관계로서의 생산관계'의 '완전한' 부정을, 역사유물론의 완전한 자기부정으로 이끈다. 즉, 이제 공산주의적 경제는 더 이상 생산관계가 아니라 기술적인 조직이 되고, 국가, 법, 정치, 이데올로기가 소멸하고, 노동은 '주관성의 직접적인 체현'으로 되며, 이로써 노동은 인간의 소외된 행위로서의 성격을 완전히 상실하고 자유로운 시간의 향유와 대립하는 의미의 노동의 성격을 완전히 상실하게 된다. 그리하여 공산주의는 노동분업의 지양과 개인들과 생산수단들과의 완전한 회복이 안겨주는 보편적 전유의 체계로 이해된다.(MEW3, 67f.)

- 이러한 공산주의관은 자본운동으로부터 산출되는 것이긴 하지만 경제에 대한 생산자들의 지배를 통해 부정되고 동시에 지양되는 '경제의 지양'이라는 루카치의 공산주의관, 노동과 자유시간, 노동과 문화의 대립의 지양을 통한 '여가의 자유로의 통합'에 대해 말한 E. Bloch의 공산주의관으로 계승되고 있으며, 네그리가 말한 '주관성의 절대적 회복론'에서 새롭게 재생되고 있다. 그런데 이러한 공산주의관은 자본주의사회에 대한 대안적 사회나 새로운 사회구성의 '이상적 규범' 내지 '일종의 극한적인 한계개념'으로서 의의를 지니지만, 그러한 사회로의 이행의 역사적 가능성의 문제를 완전히 미지수로 남겨둔다는 문제점을 지닌다.

- 스탈린주의는 공산주의에 대한 그러한 인간주의적 정식화에 경제주의적 해석을 덧붙히는데, 이러한 욕구의 휴머니즘론은 사회주의 건설을 공산주의 전망에 의해 정당화시킨 '생산력주의'와 결부시키고 있고, 공산주의를 생산력 발전의 최종단계로 제시함으로써 갈수록 먼 미래에나 실현가능한 사회로 연기시키고 있다. 동시에 '생활의 제1욕구로서의 노동'론이 오히여 노동력의 최대지출을 요구하는 이른바 '사회주의적 경쟁'을 정당화하는 개념으로 활용되었다.

2.3. 역사유무론적 공산주의관

- 이 관점은 [자본론] 제3권에서 말한 '필연의 왕국에 기초한 자유의 왕국론'으로 제시되는데, 이는 역사유룰론의 지평에서 공산주의의 상을 재구성하는 출발점으로 삼을 수 있다.

"자유의 왕국은 궁핍이나 외적인 합목적성에 의해 규정되는 노동이 끝나는 곳에서 비로소 진정으로 시작하며, 따라서 그 본성상 고유한 의미에서의 물질적 생산의 영역을 넘어서 존재한다. .... 문명의 발전에 따라 ... 필연의 왕국 역시 확대된다. 이 왕국에서의 자유는 다음과 같은 것이 될 것이다. 즉 사회화된 인간, 결합된 인간들이 자연과의 신진대사를 합리적으로 규제하여 그 신진대사를 맹목적인 힘으로써 그들을 지배하는 것이 아니라, 그들이 그 신진대사를 집단적 통제 하에 두는 것, 그리하여 최소의 노력으로 그리고 인간성에 알맞고 적합한 조건 속에서 그 신진대사를 수행하는 것이다. 그러나 그것은 여전히 아직 필연의 왕국이다. 이 왕국을 넘어서야만 진정한 자유의 왕국 - 즉 인간의 힘(역능)을 목적 그 자체로서 발전시키는 것 -이 시작된다. 비록 자유의 왕국은 필연의 왕국을 그 토대로 하여야만 개화될 수 있는데, 노동일의 단축은 그 기본조건이다"(MEW25, p.828)

- 물질적 생산영역은 진정한 의미의 자유의 영역이 아니다. 그러나 자유의 왕국은 필연의 왕국을 기초로 해서만 건설될 수 있는데, 자유의 왕국을 개화시켜 나가기 위해서는 물질적 생산영역에서 "사회화된 인간, 결합된 인간들이 자연과의 신진대사를 합리적으로 규제하여 그 신진대사를 맹목적인 힘으로써 그들을 지배하는 것이 아니라, 그들이 그 신진대사를 집단적 통제 하에 두는 것, 그리하여 최소의 노력으로 그리고 인간성에 알맞고 적합한 조건 속에서 그 신진대사를 수행해야 한다". 동시에 문명의 발전에 따라 필연의 왕국 역시 확대되지만, (노동생산성의 향상이 가져오는) 노동시간의 단축을 통해 자유의 왕국이 확대될 수 있다.

- [고타강령비판]에서 맑스는 자본주의이후의 사회를 '낮은 수준의 공산주의단계'와 '높은 수준의 공산주의단계'로 구분하면서 전자의 공산주의단계를 처음부터 그 자신의 기초 위에서 발전하는 것이 아니라 자본주의사회로부터 생겨나 경제적, 윤리적, 정신적으로 그것이 태어난 구사회의 모반을 지닌 사회로 파악한다. 그리고 경제적으로 볼 때 이 사회가 구사회에 대해 지닌 본질적인 차이는 계급 없는 사회라는 점, 개별노동들이 직접적으로 '총노동의 구성부분들로 존재한다'는 것, 즉 처음부터 의식적-계획적으로 사용된다는 것(상품시장관계의 소멸), 그리고 개인적 소비를 위한 분배는 각 개인이 노동시간에 따라 이루어진다는 것('능력에 따라 일하고 일한 만큼 분배받는다'), 그리하여 누구나 노동의무를 지니며 화폐에 의한 노동력의 구입-판매는 없어지지만, '상품등가교환에서와 같은 원리', 즉 가치법칙이 적용된다는 것, 가치법칙이 적용된다는 것은 분배가 개인들의 구체적인 필요에 따라 이루어지는 것이 아니라 사회적 필요를 충족시킬 수 있는 일반적인 범위 내에서만 이루어지며, 상이한 욕구들과 상이한 사회적 요구에서 나오는 갈등은 추상적-일반적인 부르주아적 법칙의 적용을 받게 된다는 것 등을 의미한다.

이와는 달리, 협소한 부르주아적인 법적 지평을 넘어서는 것은 개인들의 노동분업에의 굴욕적 예속과 정신노동과 육체노동과의 대립이 극복되고, 분배가 '능력에 따라 일하고 필요에 따라 분배한다'는 원리가 적용되는, 지적으로 성숙한 직접생산자들이 생산과 분배를 비롯한 모든 경제적 과정을 공동으로 통제할 수 있을 때이다.

- 이와 더불어 맑스는 '자본주의사회와 공산주의사회 사이에는 하나의 사회에서 다른 사회로 나아가는 혁명적 변혁의 시기가 놓여 있다. 이 시기에는 또한 하나의 정치적 이행시기가 놓여 있는데, 이 시기의 국가가 다름 아닌 프롤레타리아트의 혁명적 독재의 시기이다"라고 언급하고 있다.

- 낮은 단계의 공산주의사회 역시 '계급 없는 사회', 즉 '인민의 직접생산자로의 전화'가 이루어진 사회이자, 이미 상품시장관계가 소멸한, 그러나 가치법칙의 적용을 받는 민주적 계획사회로서, 그리고 원칙적으로 '국가가 소멸한 사회'로서 파악된다. 그러나 상이한 욕구들과 상이한 사회적 요구에서 나오는 갈등을 추상적-일반적인 부르주아적 법을 적용시켜 해결하는 국가적 심급 존속의 '가능성'이 여전히 존재한다고 말할 수 있다. 그러나 그 갈등은 계급적대가 아니라 일반성 대 개별성의 모순에서 연유하는 것이므로 국가적 심급 존속의 '필연성'은 존재하지 않는 사회로 해석될 수 있다. 그런데 높은 단계의 공산주의로의 이행의 문제에서 맑스가 중시하는 것은 개인들의 노동분업에의 굴욕적 예속과 정신노동과 육체노동과의 대립의 극복 및 '능력에 따라 일하고 필요에 따라 분배한다'는 원리의 작동이다.

- 이후 레닌은 맑스가 말한 낮은 단계의 공산주의를 '사회주의'로, 높은 단계의 공산주의를 '공산주의'로, 그리고 자본주의로부터 사회주의로의 이행기를 '사회주의로의 과도기'로 명명하고 있다.

<평가>

- 맑스가 공산주의적 사회구성체로의 이행의 중요한 지표로 삼는 것은 사회구성원 전원에 의한 사회적 필요노동시간의 분담을 통해 서로 연대적으로 결합하는 계급 없는 사회로의 이행, 이들에 의한 자연과의 신진대사의 합리적 규제 및 집단적 통제, 상품시장관계의 소멸, , 지식노동과 육체노동과의 대립의 극복, 필요에 따른 분배, '국가권력의 대중권력으로의 전화'를 통한 '생산자대중으로서의 인민들의 직접적인 자기통치체제'의 확립 및 이를 통한 국가의 소멸이다.

그런데 그러한 모든 것을 성립시켜 나가는 사회적 실천이란 결코 단순한 기술적 관리가 아니라 고도의 정치적 실천으로서 구성원 전원에 의한 생산과정의 집단적 통제와 잉여노동의 전유에 기초하여 사회적 관계 전체를 구성원 모두의 지적, 문화적, 인격적 발전에 적합하도록 변경시키는 '일반적인 사회적 변경노동'(Grundrisse, 596)이다. 따라서 필요충족을 위한 생산 역시 단순히 욕구를 무제한적으로 충족시키거나 증대시키는 생산이 아니라 그러한 욕구들을 구성원의 지적, 문화적, 인격적 발전에 적합하도록 '변경'시키는 '일반적인 사회적 변경노동'(Grundrisse, 596)에 속한다.

그리고 사회적 필요노동을 분담하는 노동자대중으로서의 사회구성원 전원에 의한 생산과정의 통제와 잉여노동의 전유는 이들이 사회적 규제를 스스로 맡게 되는 것을 통해 이루어지는 국가권력의 대중권력 그 자체로의 전화, 즉 '국가의 비국가로의 전화'를 통해 확보되는데, 이 과정은 정치 그 자체의 사멸과정이기는커녕 생산자들의 직접적인 정치의 무한한 확산을 의미한다.

나아가 자유시간은 모든 사회구성원이 사회과정 전체를 규제하고 변경시키는 '일반적인 사회적 변경노동'인 정치적 실천을 행하는 시간이자, 각인이 자신의 인격적, 지적, 문화적 발전을 위해 자유롭게 사용하는 시간이다.

이를 통해 필연의 왕국과 자유의 왕국과의 관계는 절대적으로 구분되는 것이 아니라 서로 보완, 통합되는 계기를 지니지만. 여전히 대립하고 서로간에 긴장이 존재하는 관계이기도 하다.

- 그러나 상품시장관계의 소멸, 지식노동과 육체노동과의 대립의 종언, 국가소멸 등은 결코 쉽지 않으며, 단계적으로 해결될 수 있는 것도 아니라는 점이 역사적으로 입증되었다. 이와 관련하여, 맑스와 같이 과도기, 낮은 단계의 공산주의, 높은 단계의 공산주의로, 그리고 레닌처럼 과도기, 사회주의, 공산주의로 나눌 필요는 없는 것으로 보이며, PT혁명이후부터 공산주의적 사회구성체로의 이행기를 모두 '과도기 내지 이행기로서의 사회주의사회'로 파악하는 것이 옳다고 생각된다. (이때 레닌이 말한 '사회주의로의 과도기단계'는 사회주의사회의 초기단계로 규정될 수 있다). 이때 사회주의사회는 어디까지나 '구계급사회적 요소들과 공산주의적 요소들간의 모순적 통일'로서 의미를 지니게 되며, PT독재는 그러한 이행을 뒷받침하는 정치권력으로 기능하게 된다. 그리고 이렇게 파악하면, (현실사회주의사회가 공산주의적 생산양식이나 사회구성체와는 단지 생산력의 발전 차이에서 구분되는 '독자적인' 생산양식이나 사회구성체로 주창한) '사회주의적 생산양식', 또는 '사회주의적 사회구성체'라는 개념은 성립될 수 없는 개념이 된다. 이런 개념을 주창하는 한 , '구계급사회적 요소들과 공산주의적 요소들간의 모순적 통일'로서 의미를 지니는 사회주의사회의 변화-혁신의 과제가 무시되지 않을 수 없다.

다른 한편, PT독재란 국가유형 수준의 국가 규정이다. PT혁명이 다수자혁명, 인민(또는 민중)혁명의 형태로 이루어진다는 맑스의 언급을 연장시키면, 그리고 사회주의혁명의 역사적 경험에 비추어 볼 때 사회주의시기의 국가는 노동자계급이 타근로대중과 국가권력을 공유하는 인민(민중)권력의 형태로 실현된다. 그런 가운데에서도 노동자계급이 헤게모니적 지도력을 발휘하고, 국가가 사회적 관계를 공산주의적 관계로 변화-혁신시키는 정치적 지렛대로 기능하는 것을 통해 이 인민권력은 궁극적으로 PT독재로서 기능하게 된다. PT독재는 전인민의 프롤레타리아 내지 프롤레타리아의 전인민화 및 국가권력의 대중권력 그 자체로의 전화를 통해 인민권력 그 자체로 전화하면서 사멸하게 된다. 그리고 맑스의 파리코뮨 분석 및 그간의 혁명과정의 경험에서 볼 때 사회주의시기의 국가의 기본적인 정치적 조직형태는 '파리코뮨형 국가형태'라고 말할 수 있다.

- 자본주의사회구성체란 역사적 현실에서는 사회적 관계의 전체가 자본주의적 관계로 편재된 사회를 가리키는 것이 아니라, 자본주의적 관계가 '비가역적으로' 지배력을 획득한 사회를 가리킨다. 이와 마찬가지로 공산주의사회구성체 역시 역사적 현실에서는 사회적 관계 전체가 모두 공산주의적 관계로 전일화된 사회가 아니라 공산주의적 관계들이 '비가역적으로' 지배력을 획득한 사회로 규정될 수 있다. 이와 관련하여 공산주의적 사회구성체로의 이행의 기본적인 지표는 다음과 같은 것으로 이해될 수 있다.

1. 시장경제적 조절에 대한 의식적-계획적 조절의 비가역적 우위

2. '능력에 따라 일하고 일한 만큼 분배'에 대한 '능력에 따라 일하고 필요에 따라 분배'의 비가역적 우위

3. 생산과정에서 육체노동과 지식노동과의 결합 경향의 비가역적 우위

4. 국가권력의 대중권력으로의 전화에 기초하여 이루어지는, 국가관료 및 경영-관리자층에 의한 위로부터의 통제에 대한 노동자대중에 의한 밑으로부터의 직접적인 통제의 비가역적 우위 등.

(여기서 1과 2가 시장경제 극복 및 가치법칙으로부터의 해방의 과제와 관련된다면, 3과 4는 개인들의 노동분업에의 굴욕적 종속과 정신노동과 육체노동의 대립 극복의 가장 중요한 지표에 속한다.)